Dhātu – Os 7 tecidos corporais no Ayurveda

Por Matheus Macêdo e Rodrigo Raposo

Os 4 tecidos principais do corpo humano de acordo com a medicina moderna

De acordo com a medicina moderna, os tecidos são agrupamentos de células especializadas que desempenham funções específicas no corpo humano. Existem quatro tipos principais de tecidos no corpo humano:

1 I Tecido Epitelial

É encontrado na superfície do corpo, revestindo órgãos e cavidades, e forma as glândulas. Sua função inclui proteção, absorção, secreção e percepção sensorial.

2 I Tecido Conjuntivo

Inclui uma variedade de tecidos como osso, cartilagem, tecido adiposo e sangue. Ele fornece suporte estrutural, conecta e protege os órgãos, e desempenha um papel crucial na resposta imune.

3 I Tecido Muscular

Responsável pelo movimento e contração.

Existem três tipos principais: músculo esquelético (ligado aos ossos e controla o movimento voluntário), músculo liso (encontrado em órgãos internos para movimentos involuntários) e músculo cardíaco (presente no coração e responsável pelo bombeamento do sangue).

4 I Tecido Nervoso

Formado por neurônios, é o tecido principal do sistema nervoso. Ele transmite sinais elétricos e coordena as funções corporais, incluindo sensações, movimentos e processos cognitivos.

A medicina estuda esses tecidos em vários níveis, desde sua estrutura microscópica até seu funcionamento em órgãos e sistemas do corpo. Isso é crucial para entender a saúde e doença, diagnóstico de condições médicas e desenvolvimento de tratamentos adequados. 

Como o Ayurveda classifica os tecidos corporais

Em sânscrito, os tecidos corporais são chamados de dhātu, que é aquilo que sustenta o corpo, mas que tende a ser desequilibrado pelos doṣas.

Possuímos um total de 7 tecidos no corpo humano, cada um exercendo uma função diferente. 

Os 7 dāthus do corpo humano, de acordo com o Aṣṭāṅga Hṛdayam

रसासृङ्मांसमेदोस्थिमज्जशुक्राणि धातवः ।

सप्त दूष्या: १:१३

A.H. Su. 1:13

O clássico Aṣṭāṅga Hṛdayam, no Sūtrasthāna, capítulo 1, śloka 13 diz que os dāthus são 7 tecidos corporais:

1 I Rasadāthu (essência)

Tecido circulatório, em movimento no corpo. É o primeiro dos dāthus pois é o tecido líquido. Você come, a comida é digerida e vira o primeiro tecido (rasadāthu). Ele nutre todos os demais tecidos e o corpo inteiro.

A principal função do rasadāthu é o transporte de substâncias essenciais por todo o corpo, fornecendo nutrientes, hormônios, oxigênio e removendo produtos residuais do metabolismo celular. Essa função é chamada de prinanam.

Além disso, desempenha um papel crucial na regulação da pressão osmótica e na coagulação do sangue, essenciais para manter a homeostase e a saúde geral do organismo.

2 I Raktadāthu (vermelho)

Segundo tecido formado no processo de digestão e formação de tecido corporal. Ele é um tecido vermelho, circulatório, e ele é aquilo que chamamos de sangue.

As funções do raktadāthu são cruciais para o corpo humano, incluindo o transporte de nutrientes e oxigênio para as células, a remoção de resíduos metabólicos, a defesa contra infecções e a manutenção da homeostase (equilíbrio interno do corpo).

Essas funções são responsáveis por nos dar a vida (jīvana).

3 I Māṃsadāthu (músculo)

Equivale ao tecido muscular, que cobre o corpo (lepaḥ).

O māṃsadāthu é o responsável por permitir o movimento do corpo, desde atividades voluntárias, como correr e saltar, até funções involuntárias, como os batimentos do coração e a digestão.

Serve para manter a postura corporal e proporcionar estabilidade para os ossos e articulações.

Ele é responsável por gerar calor. Durante a contração muscular, o corpo produz calor, auxiliando na regulação da temperatura corporal.

O māṃsadāthu é essencial para a vida cotidiana e é central para as atividades físicas, bem como para funções vitais do organismo, garantindo mobilidade, estabilidade e o funcionamento adequado dos sistemas corporais.

4 I Medodāthu (gordura)

É o tecido adiposo. Ele armazena energia, liberando-a conforme necessário para suprir as demandas energéticas 

Serve como isolante térmico, ajudando a regular a temperatura corporal e também é o lubrificante natural do corpo humano (sneha).

Atua como uma almofada protetora, absorvendo impactos físicos e protegendo órgãos vitais de lesões.

O medodāthu também é metabolicamente ativo e secreta hormônios importantes, como a leptina, que regula o apetite e o metabolismo, e adiponectina, envolvida na regulação da sensibilidade à insulina e inflamação.

Por fim, ele armazena e libera vitaminas lipossolúveis, como vitaminas A, D, E e K, quando necessário para funções biológicas do organismo. 

5 I Asthidāthu (osso)

Os ossos são uma série de células que fazem com que o corpo esteja em constante transformação. 

Ele possui diversas funções críticas no corpo humano, como fornecer a estrutura e suporte (dharana) para o corpo humano, mantendo a forma e sustentando os tecidos moles, proteger órgãos vitais, como o cérebro (protegido pelo crânio) e os órgãos internos (protegidos pelas costelas), se conectarem através das articulações para criar alavancas que permitem o movimento do corpo, trabalhando em conjunto com os músculos.

O asthidāthu também armazena minerais essenciais, como cálcio e fósforo, que são liberados na corrente sanguínea conforme necessário para funções vitais, como contração muscular e equilíbrio mineral no organismo.

6 I Majjādāthu (tecido dentro do osso)

Majjā é aquilo que preenche todos os ossos do corpo (purana). A medula óssea dentro dos ossos é responsável pela produção de células sanguíneas, incluindo glóbulos vermelhos, glóbulos brancos e plaquetas.

O tutano também é um majjādāthu encontrado no interior de ossos longos e esponjosos. Ele é uma substância mole e gordurosa, cuja função principal está relacionada à produção de células sanguíneas, um processo conhecido como hematopoiese.

7 I Śukradāthu (pureza)

É o tecido reprodutor do corpo humano. No corpo masculino, o sêmen é chamado de Śukra. No corpo feminino, a capacidade de se reproduzir deriva de Śukra. 

Além da reprodução, o Śukradhatu também desempenha outros papéis importantes, como produzir hormônios que têm efeitos significativos em várias funções corporais, incluindo o desenvolvimento sexual, regulação do ciclo menstrual, crescimento ósseo, metabolismo e comportamento sexual.

Em resumo, o Śukradhatu desempenha um papel crucial na reprodução humana, na regulação hormonal e no desenvolvimento sexual, contribuindo para a saúde e a continuidade da espécie.

Características dos dhātus em estado equilibrado

Quando os dhātus estão em estado de equilíbrio, ou seja, não estão afetados pelos doṣas, chamamos de dhātusāra.

Veja os casos a seguir, de acordo com o Caraka Saṃhitā, Vimanasthāna, capítulo 8.

Rasasāra

तत्र स्त्रिग्धश्लक्ष्णमृदुप्रसन्नसूक्ष्माल्पगम्भीरसुकुमारलोमा सप्रभेव च त्वक् त्वक्साराणाम्।

सा सारता सुखसौभाग्यैश्वर्योपभोगबुद्धिविद्यारोग्यप्रहर्षणान्या युष्यत्वं चाचष्टे ॥ १०३ ॥

Ca. Vi. 8:103

Pessoas que possuem uma boa qualidade de rasadhātu são caracterizadas por terem cabelos mais sedosos, macios, finos e profundamente enraizados, além de possuírem uma pele brilhante. Essas pessoas geralmente desfrutam de felicidade, sorte, poder, prazer, conhecimento intelectual, saúde, entusiasmo e longevidade.

Raktasāra

कर्णाक्षिमुखजिह्वानासौष्ठपाणिपादतलनखललाटमेहनं स्निग्धरक्तवर्ण श्री-

मङ्क्राजिष्णु रक्तसाराणाम् । सा सारता सुखमुतां मेधां मनस्थित्वं सोकुमार्य-

मनतिबलमलेशसहिष्णुत्वमुष्णासहिष्णुत्वं चाचष्टे ॥ १०४ ।।

Ca. Vi. 8:104

Pessoas com um raktadhātu equilibrado exibem características como oleosidade e uma coloração vermelha, além de uma aparência deslumbrante em áreas como orelhas, olhos, rosto, língua, nariz, lábios, solas das mãos e pés, unhas, testa e órgãos genitais.

Essas pessoas geralmente são associadas à felicidade, genialidade, entusiasmo, ternura e uma força moderada, mas podem enfrentar dificuldades de forma menos impactante, mantendo constantemente uma temperatura corporal elevada.

Māṃsasāra

शङ्खललाटकृकाटिकाक्षिगण्डहनुग्रीवास्कन्धोदरकक्षवक्षःपाणिपादसन्धयः स्थिरगुरुशुभमांसोपचिता मांससाराणाम्। सा सारता क्षमां धृतिमलौल्यं वित्तं विद्यां सुखमार्जवमारोग्यं बलमायुश्च दीर्घमाचष्टे ॥ १०५ ॥

Ca. Vi. 8:105

Pessoas que estejam com o māṃsadāthu equilibrado revelam características de estabilidade, peso e uma bela aparência com volume nas têmporas, testa, nuca, olhos, bochechas, mandíbulas, pescoço, ombros, abdômen, axilas, tórax e articulações dos membros superiores e inferiores, sendo cobertos de carne.

Essas pessoas são dotadas de perdão, paciência, ausência de ganância, riqueza, conhecimento, felicidade, simplicidade, saúde, força e longevidade.

Medosāra

वर्णस्वरनेत्रकेशलोमनखदन्तौष्ठमूत्रपुरीषेषु विशेषतः स्नेहो मेदःसाराणाम् ।

सा सारता वित्तैश्वर्यसुखोपभोगप्रदानान्यार्जवं सुकुमारोपचारतां चाचष्टे ॥ १०६ ॥

Ca. Vi. 8:106

Pessoas com equilíbrio de medodhātu são reconhecidas pelo excesso de lubrificação na tez, voz, olhos, cabelos da cabeça e outras partes do corpo, além de nas unhas, dentes, lábios, urina e fezes.

Esses indivíduos são dotados de riqueza, poder, felicidade, prazer, caridade, simplicidade e hábitos delicados.

Asthisāra

पार्ष्णिगुल्फजान्वरत्निजत्रुचिबुकशिरः पर्वस्थूलाः स्थूलास्थिनखदन्ताश्चास्थिसाराः ।

ते महोत्साहाः क्रियावन्तः क्लेशसहाः सारस्थिरशरीरा भवन्त्यायुष्मन्त श्च ॥ १०७ ॥

Ca. Vi. 8:107

Pessoas que apresentam o asthidhātu equilibrado têm calcanhares, tornozelos, joelhos, cotovelos, os ossos do pescoço, queixo, cabeça, articulações, ossos, unha e dentes robustos. 

Essas pessoas são muito ativas e empolgadas, têm o corpo forte, bem como longevidade. 

Majjāsāra

मृद्वङ्गा बलवन्तः स्निग्धवर्णस्वराः स्थू लदीर्घवृत्तसन्धयश्च मज्जसाराः ।

तेदीर्घायुषो बलवन्तः श्रुतवित्तविज्ञानापत्यसंमानभाजश्च भवन्ति ॥ १०८ ॥

Ca. Vi. 8:108

Pessoas com majjādhātu em equilíbrio tem órgãos macios, vigor, compleição e voz oleosas, assim como suas articulações são arredondadas, longas e robustas.

Elas possuem longevidade, vigor, aprendizado, riquezas, conhecimento, filhos e honra.

Śukrasāra

सौम्याः सौम्यप्रेक्षिणः क्षीरपूर्णलोचना इव प्रहर्षबहुलाः स्निग्धवृत्तसारसमसंहतशिखरदशनाः प्रसन्नस्निग्धवर्णस्वरा भ्राजिष्णवो महास्फिचश्च शुक्रसाराः। 

ते स्त्रीप्रियोपभोगा बलवन्तः सुखैश्वर्यारोग्यवित्तसंमानापत्यभाजश्च भवन्ति ॥ १०९ 

Ca. Vi. 8:109

Pessoas com um excelente śukradhātu são gentis, possuem aparência pacífica, olhos leitosos, dentes oleosos, arredondados, fortes, regulares e bonitos, compleição e voz limpa e oleosa, aparência esplêndida e nádegas largas.

Essas pessoas são atraentes, fortes, felizes, possuem poder, saúde, riqueza, honra e filhos.

E se uma pessoa tem todos os dhātus equilibrados?

तत्र सर्वैः सारैरुपेताः पुरुषा भवन्त्यतिबलाः परमसुखयुक्ताः क्लेशसहाः

सर्वारम्भेष्वात्मनि जातप्रत्ययाः कल्याणाभिनिवेशिनः स्थिरसमाहितशरीराः सुसमाहितगतयः सानुनादस्निग्धगम्भीरमहास्वराः सुखैश्वर्यवित्तोपभोगसंमानभाजो मन्दजरसो मन्दविकाराः प्रायस्तुल्यगुणविस्तीर्णापत्याश्चिरजीविनश्च ॥ १११ ॥

Ca. Vi. 8:111

Quem possuem todos os dhātus equilibrados é dotado de vigor e felicidade, sabe lidar com dificuldades, possui autoconfiança em todos os empreendimentos, atitudes virtuosas, corpo firme e de forte constituição, andar correto, voz firme, melodiosa e alta, felicidade, riqueza, prazer, honra, envelhece lentamente, raramente fica doente, possui muitos filhos com qualidades parecidas. 

Dhātvagni – o agni de cada um dos dhātus

सप्तभिर्देहधातारो धातवो द्विविधं पुनः ।

यथा खमग्निभिः पाकं यान्ति किट्टप्रसादवत् ॥ १५ ॥

Ca. Ci. 15:15

Dhātvagni é o agni de cada um dos sete dhātus. Cada dhātu do seu corpo tem um agni próprio, responsável por transformar os nutrientes em alimento para os tecidos.

Assim, Dhātvagnis são os fogos funcionais ou fisiológicos relacionados aos 7 dhātus e denotam operações regulares que ocorrem no nível celular.

Papel do dhātvagni na patogênese

De acordo com o Aṣṭāṅga Hṛdayam, Sūtrasthāna, cap. 11 e também com o Caraka Saṁhitā, Cikitsāsthāna, cap. 15, o jatharāgni nutre essencialmente o respectivo dhātu na forma de dhātvagni que reside em cada um dos dhātu.

O dhātvagni é responsável pelo aumento (vṛddhi) ou diminuição (kṣaya) do dhatu representativo. O hipofuncionamento (sāda) do dhātvagni leva ao aumento do respectivo dhātu. Enquanto o hiperfuncionamento (atidīpti) leva à diminuição da produção (kṣaya) do dhātu.

Assim, o metabolismo de cada dhātu depende das funções do dhātvagni, do dhātu anterior e subsequente.

A interação do doṣa-dhātu é a base da patogênese. O estado de agni deve ser considerado na patogênese.

Qualquer perturbação do doṣa, se não for corrigida adequadamente, progride mais profundamente no dhātus e torna-se mais difícil de corrigir.

A patogênese progressiva em qualquer dhātu deve ser controlada por medidas específicas, caso contrário afetará outros dhātus sequenciais, de acordo com o disposto no Suśruta Saṁhitā, Sūtrasthāna, capítulo 21, śloka 7. 

Portanto, o papel do dhātvagni é muito importante para distúrbios metabólicos como dislipidemia (medoroga), doenças urinárias obstinadas, incluindo prameha, obesidade (sthaulya).

O agni e, em última análise, o dhātvagni são os conceitos básicos importantes para descartar a causa e o tratamento de qualquer doença. 

Desequilíbrio nos dhātus

Os dhātus podem desequilibrar para mais (dhātuvṛddhi) ou para menos (dhātukṣaya) quando um dos doṣas – vāta, pitta ou kapha, afeta a nutrição dos dhātus e também dhātvagni.

Dhātuvṛddhi (aumento dos dhātus) é quando um dhātu fica super nutrido, seu volume e quantidade aumentam.

Se isso acontece dentro dos limites do que é considerado normal, como atividade física que resulta em aumento de massa muscular, não haverá sintomas de doenças.

Mas se os dhātus aumentam mais do que o considerado normal, isso acaba gerando doenças.

Dhātukṣaya (diminuição dos dhātus) é quando um dhātu fica desnutrido, ou seja, seu volume e quantidade diminuem a ponto de gerar doenças.

Rasavṛddhi (aumento do rasadhātu)

रसोऽपि श्लेष्मवत् रक्तं विसर्पप्लीहविद्रधीन् ॥ ८॥

कुष्ठवातास्रपित्तास्रगुल्मोपकुशकामलाः।

व्यङ्गाग्निनाशसम्मोहरक्तत्वङ्नेत्रमूत्रताः ॥ ९ ॥

A.H. Su. 11:8-9

Causas de rasavṛddhi – beber muita água, substâncias hidrofílicas, sal, melão, etc. Produtos lácteos, bebidas alcoólicas, dormir durante o dia, falta de exercício, supressão das emoções.

Sinais e sintomas de rasavṛddhi – herpes, doenças do baço, abscessos, hanseníase (e outras doenças de pele), gota, doenças hemorrágicas, tumores abdominais, doença nos dentes (upakuśa), icterícia, perda de agni, coma, vermelhidão na pele, olhos e urina.

Rasakṣaya (diminuição de rasadhātu)

रौक्ष्यं श्रमः शोषो ग्लानिः शब्दासहिष्णुता ।

A.H. Su. 11:17

Causas de rasakṣaya (diminuição) – beber pouca água, comer frutos secos, comer restos, comida picante, seca e quente, ingerir substâncias demasiado adstringentes, picantes e amargas, feijões, exercício excessivo, expor-se demasiado ao sol, perspiração excessiva, náuseas, vômitos, diarreia, perda de fluidos, poliúria, raiva e medo.

Sinais e sintomas de rasakṣaya (diminuição) – secura, fadiga, emagrecimento, exaustão (mesmo sem praticar atividade física) e intolerância a quaisquer ruídos.

Raktavṛddhi (aumento do raktadhātu)

Causas de raktavṛddhi (aumento) – agni baixo, comida quente e picante, consumo excessivo de gorduras ou fritos, álcool, especialmente vinho tinto, substâncias ácidas, consumo excessivo de melaço, suplementos de ferro ou ácido fólico, carne, transfusões intravenosas, trabalhar debaixo de sol quente, raiva e inveja. 

Sinais e sintomas de raktavṛddhi (aumento) – os mesmos de rasa.

Raktakṣaya (diminuição de raktadhātu)

रक्तेऽम्लशिशिरप्रीतिशिराशैथिल्य रूक्षताः ।।१७।।

A.H. Su. 11:17

Causas de raktakṣaya (diminuição) – anemia, deficiência de ferro, vitamina B12 ou ácido fólico, hemorragias, hemorróidas, perda severa de sangue, parasitas intestinais, menorragia, pegar pouco sol.

Sinais e sintomas de raktakṣaya (diminuição) – desejo por coisas azedas e frias, perda da tensão das veias e artérias e secura..

Māṃsavṛddhi (aumento do māṃsadhatu)

मांसं गण्डार्बुदग्रन्थिगण्डोरूदरवृद्धिताः ।

कण्ठादिष्वधिमांसं च

A.H. Su. 11:10

Causas de māṃsavṛddhi (aumento) – baixo dhātvagni, comidas pesadas, comer em excesso, ingestão de carnes vermelhas, dietas ricas em proteína, comida kapha, como farinhas e lácteos, dormir durante o dia, parar de fazer exercício físico pesado de repente.

Sinais e sintomas de māṃsavṛddhi (aumento) – aumento das glândulas (tecido linfático), surgimento de tumores malignos (câncer), aumento das bochechas, coxas e abdome e produz o crescimento dos músculos do pescoço e de outras partes do corpo.

Māṃsakṣaya (diminuição de māṃsadhātu)

मांसेऽक्षग्लानिगण्डस्फिक्  शुष्कता सन्धिवेदनाः ।

A.H. Su. 11:18

Causas de māṃsakṣaya (diminuição) – exercício físico excessivo sem nutrição correta, doenças crônicas, má absorção, falta de proteínas, dietas que agravam o vāta, idosos, esclerose múltipla, doenças neuromusculares, como Parkinson ou paralisia.

Sinais e sintomas de māṃsakṣaya (diminuição) – debilidade dos órgãos dos sentidos, diminuição das bochechas, nádegas etc. e dores nas articulações.

Medovṛddhi (aumento do medodhātu)

तद्वन्मेदस्तथा अमम् ॥ १०॥

अल्पेऽपि चेष्टिते श्वासं स्फिक्स्तनोदरलम्बनम् ।

A.H. Su. 11:10-11

Causas de medovṛddhi (aumento) – comida gordurosa e fritas, beber água em excesso, substâncias hidrofílicas, exercício físico insuficiente, estilo de vida sedentário, māṃsa e meda agni baixos.

Sinais e sintomas de medovṛddhi (aumento) – fadiga, aumento do ritmo respiratório após um mínimo esforço, queda das nádegas, mamas e do abdome.

Medokṣaya (diminuição de medodhātu)

मेदसि स्वपनं कट्याः प्लीह्नो वृद्धिः कृशाङ्गता ॥ १८ ॥

A.H. Su. 11:18

Causas de medokṣaya (diminuição) – Exercício físico em excesso, doenças crônicas, beber água insuficiente, ingerir pouca gordura, passar fome ou desnutrição, pobreza, medo, ansiedade e estresse.

Sinais e sintomas de medokṣaya (diminuição) – perda da sensação na cintura, esplenomegalia (aumento de tamanho do baço) e emagrecimento.

Asthivṛddhi (aumento do asthidhātu)

अस्थ्यध्यस्थ्यधिदन्तांश्च

A.H. Su. 11:11

Causas de asthivṛddhi (aumento) – dhātvagni baixo, problemas metabólicos dos ossos, problemas endócrinos (gigantes ou anões), problemas da tireoide, problemas kapha, consumo excessivo de cálcio, magnésio, zinco e outros minerais.

Sinais e sintomas de asthivṛddhi (aumento) – dentes extra, grandes e tortos, dentes sobressaídos para a frente, crescimento excessivo de ossos.

Asthikṣaya (diminuição de asthidhātu)

अस्थ्यस्थितोदः शदनं दन्तकेशनस्वादिषु ।

A.H. Su. 11:19

Causas de asthikṣaya (diminuição) – falta de cálcio, magnésio, zinco e minerais, toxicidade de metais pesados, exposição a radiação, má absorção, trauma, exercício físico em excesso, problemas de vāta, menopausa, doenças crônicas, amamentação insuficiente durante criança, tomar muito antibióticos.

Sinais e sintomas de asthikṣaya (diminuição) – dores articulares, queda dos dentes, cabelo, unhas, de forma prematura.

Majjāvṛddhi (aumento do majjādhātu)

मज्जा नेत्राङ्गगौरवम् ॥११॥

पर्वसु स्थूलमूलानि कुर्यात्कृच्छ्राण्यरूंषि च ।

A.H. Su. 11:12

Causas de majjāvṛddhi (aumento) – dormir em excesso, estilo de vida sedentário, comer muitos fritos e comida oleosa, beber muita água, comida que aumenta kapha.

Sinais e sintomas de majjāvṛddhi (aumento) – peso nos olhos, sensação de peso no corpo todo, úlceras difíceis de curar, aumento da densidade dos ossos, ossos e articulações pesadas.

Majjākṣaya (diminuição de majjādhātu)

अस्थनां मज्जनि सौषिर्य भ्रमस्तिमिरदर्शनम् ॥१९॥

A.H. Su. 11:19

Causas de majjākṣaya (diminuição) – dieta que aumenta vāta, esforço excessivo, exercício físico em excesso, reações emocionais, tais como o medo e ansiedade, exposição prolongada a radiação, toxicidade de metais pesados, má absorção ou desnutrição, álcool, tabaco, cannabis e outras drogas, combinação de comidas incompatíveis, ossos partidos, pancada com a cabeça, laceração do crânio, ferimentos na coluna ou cabeça, acidentes, traumas.

Sinais e sintomas de majjākṣaya (diminuição) – surgimento de cavidade dentro dos ossos, vertigem e visão escurecida.

Śukravṛddhi (aumento do sukradhātu)

अतिस्त्रीकामतां वृद्धं शुक्रं शुक्राश्मरीमपि ॥ १२॥

A.H. Su. 11:12

Causas de Śukravṛddhi (aumento) – dhātvagni baixo, estilo de vida sedentário, falta de exercício físico, comida nutritiva e oleosa, comida pesada, produtos lácteos, carne, beber água em excesso, apego, ganância e ser possessivo, terapia com esteróides ou hormonal.

Sinais e sintomas de Śukravṛddhi (aumento) – apetite sexual aumentado e cálculos seminais..

Śukrakṣaya (diminuição de sukradhātu)

शुक्रे चिरात् प्रसिच्येत शुक्रं शोणितमेव वा ।

तोदोऽत्यर्थं वृषणयोर्मेंद्रं धूमायतीव च ॥ २० ॥

A.H. Su. 11:20

Causas de Śukrakṣaya (diminuição) – exercício físico em excesso, medo, ansiedade, preocupação e nervoso, doenças crônicas, comida excessivamente picante, seca e quente, falta de boas gorduras na dieta, dhātu agni baixo, desidratação, parasitas intestinais, trauma, doenças venerais, como sífilis, relações sexuais em excesso, masturbação excessiva, aumento de vāta.

Sinais e sintomas de Śukrakṣaya (diminuição) – demora nas ejaculações, ejaculações com presença de sangue, dor aguda nos testículos e uma sensação de fumaça quente saindo da uretra.

Conceitos ayurvédicos de metabolismo – como os dhātus são nutridos

रसाद्रक्तं ततो मांसं मांसान्मेदस्ततोऽस्थि च।

अस्थ्नो मज्जा ततः शुक्रं शुक्राद्गर्भः प्रसादजः ।। १६ ।।

Ca. Ci. 15:16

O Caraka Saṃhitā, cikitsāsthāna, cap. 15, śloka 16 traz – por meio de um comentário do Cakrapāni – três teorias que explicam como os dhātus se formam e se nutrem. São eles:

1. Kṣīra dadhi nyaya (teoria da transformação);
2. Kedāri kulyā nyaya (teoria do transporte);
3. Khale kapota nyaya (teoria da seleção)

Kṣīra dadhi nyaya (teoria da transformação)

Kṣīra = leite,

Dadhi = coalhada.

Do leite faz‐se o coalho (iogurte). Do coalho (iogurte), obtém‐se a manteiga e da manteiga retira-se o ghī (ou ghṛta). Do mesmo modo, seguindo uma ordem: o tecido anterior dá origem ao tecido subsequente, até chegarmos ao final do ciclo.

Kedāri kulyā nyaya (teoria do transporte)

Essa teoria ilustra o conceito da irrigação de um campo agrícola. De fato, num processo de irrigação, os primeiros terrenos recebem a água, enchem e deixam passar a água para os terrenos seguintes.

Do mesmo modo, na nutrição dos tecidos, cada dhātu retira do fluxo (Āhārarasa) os nutrientes necessários, deixando o resto para os restantes tecidos. Ou seja, cada dhātu é alimentado, um após o outro, num fluxo de nutrição.

Khale kapota nyaya (teoria da seleção)

Essa teoria considera que o alimento chega ao corpo e cada dhātu “escolhe” aquilo que necessita, tal como os pombos escolhem o que é melhor para as suas crias.